«Как определить уровень загрязнения души». Слово Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста

1 марта 2012 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании повечерия Святейший Владыка обратился к пастве с Первосвятительским словом.

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Очень важным физическим, философским и духовным понятием является понятие чистоты. Из опыта своей жизни мы знаем, что грязь вредит здоровью. Наверное, каждый испытывал большие неудобства, находясь в душном и грязном помещении. Сегодня понятие чистоты и грязи — это совершенно особое понятие, связанное с самим существованием рода человеческого, потому что чем интенсивнее развиваются техника, технологии, чем больше ресурсов люди потребляют, тем больше они загрязняют окружающую среду. Иногда это загрязнение становится смертельно опасным для жизни. Существует понятие «уровень загрязнения», выше которого наступают болезнь и смерть; и чтобы определить этот уровень, используются специальные приборы. Если прибор показывает, что уровень загрязнения слишком высок, то людей эвакуируют. Грязь несовместима с человеческой жизнью, и доказывать здесь ничего не нужно — все является с полной очевидностью.

Тот же самый закон действует и в духовной жизни, однако здесь все нужно доказывать. Грязь, которая присутствует в нашей душе, так же опасна для нашей жизни — и духовной, и физической. Но как же определить этот уровень загрязнения души? Каким прибором можно измерить, насколько опасна эта грязь, покрывающая нашу душу?

Такой прибор существует. Его изобрели не люди — Сам Господь создал его и вложил в природу каждого человека, чтобы он использовал этот прибор, постоянно замеряя уровень загрязнения своей души. Этим прибором является совесть. Но как физические приборы, которыми измеряют уровень материального загрязнения, можно разрушить, так можно вывести из строя и этот внутренний прибор — голос совести. И мы знаем, что бывают люди, о которых говорят: «у них совести нет», то есть у них разрушено это внутреннее мерило чистоты и правды. От такого человека можно ожидать все что угодно, у него нет понятия добра и зла — все смешано; и уж тем более такой человек не способен измерять уровень своей собственной грязи.

А почему мы говорим об этом сейчас? А потому, что время Великого поста — это время особого наблюдения за своей духовной жизнью. Мы молимся в храмах и дома, мы налагаем на себя физический пост, исключая потребление скоромной пищи, мы приходим к Таинству Покаяния. Но вот возникает самый, может быть, главный вопрос: а замеряем ли мы в течение поста уровень нашей внутренней загрязненности? Испытываем ли свою совесть? Живший в далеком IV веке египетский подвижник авва Исаия произнес слова, которые злободневны и сейчас. Он учил, что нужно размышлять о себе, испытывая свои чувства, чтобы точно знать, какое из них служит Богу, а какое греху. Тот же подвижник, обращаясь к своим ученикам, говорил, что это испытание самого себя нужно совершать каждый день; и для того чтобы точно замерять, как мы бы сегодня сказали, уровень загрязненности, нужно сравнивать свое наличное состояние — душевное, духовное — с тем, что было накануне или, может быть, неделю или месяц назад.

Чаще всего мы не занимаемся такими упражнениями, мы не испытываем совесть, хотя время Великого поста предоставляет нам особую возможность самоуглубления, проникновения в глубину своей жизни, подлинного испытания совести. Ведь мы присутствуем на богослужениях, продолжительных богослужениях, которые погружают нас в дивную духовную атмосферу, которые доносят до нас пронзительные Божественные слова. Человек не может следить за каждым словом псалмов или молитвословий, потому что его ум рассеивается; но даже отдельно взятые слова, которые вдруг проникают в наше сознание и поражают его, являют огромную силу Божественной мудрости. Именно во время богослужения и предоставляется нам возможность углубиться в самих себя, подвергнуть свою жизнь беспристрастному суду, сравнить свое наличное душевное и духовное состояние с тем, что было в прошлом.

Иногда, приступая к исповеди, мы не знаем, о чем сказать, и, как автомат, повторяем будто заученный текст одни и те же грехи: перечисляются те или иные пороки и проступки, и прибавляется слово «грешен» или «грешна». Когда человек так исповедуется, становится совершенно очевидно, что никакого испытания совести не было, потому что проходящий через это испытание будет говорить о самом главном, что его поразило, о том, что он в себе открыл, — о том грехе или пороке, с которым он не может справиться.

Живший в V веке замечательный подвижник, преподобный Макарий Пустынножитель, размышлял над тем же, что и столетием ранее его собрат авва Исайя. И мы находим у преподобного Макария такие слова: «Если ты не размышляешь о своей совести, то неспособен и телесными подвигами достичь благочестия». А ведь чаще всего мы именно телесные подвиги ставим во главу угла и полагаем, что пост или пребывание на долгих службах сработают сами по себе, автоматически. Не сработают, — по крайней мере, этому учит нас преподобный Макарий Пустынножитель.

Великий пост, пребывание на богослужениях, молитвенное правило — все это приобретет совершенно иную силу воздействия на каждого из нас, если будет сопровождаться постоянным испытанием совести. Именно к такому постному подвигу призывают нас святоотеческая мысль, предание Святой Церкви, пример подвижников благочестия, в том числе и в этом святом месте просиявших, имена которых мы только что слышали на великом повечерии. Их молитвами да поможет нам Господь достойно пройти поприще Святой и Великой Четыредесятницы, дабы, испытав свою совесть и обнаружив нечистоту, раскаяться пред Богом и в чистоте сердца совершать свое жительство. Аминь».

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси / Church.by